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Matériaux

Du Retour à Reims au Retour des classes sociales

Notes à partir du livre de Didier Eribon
“From Retour à Reims [“Return to Reims”] to Retour des classes sociales [“Return to social classes”]. Notes from Didier Eribon’s book”
De Regreso a Reims al “Retorno de las clases sociales”. Notas a partir del libro de Didier Eribon
Paul Bouffartigue

Résumés

Avec son Retour à Reims publié en 2009, Didier Eribon mobilise sa propre expérience biographique pour traiter du monde ouvrier qu’il a quitté, des transformations des classes populaires, de la domination de classe, et de la manière dont la réussite scolaire lui a permis de l’éprouver et de la contredire. La présentation de ce livre est l’occasion de discuter une grille de lecture sociologique étroitement inspirée des travaux de Pierre Bourdieu et de l’actualité de la question des classes sociales et de la mobilité sociale.

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Texte intégral

  • 1 La Place, Une femme, La Honte, Paris, Gallimard, 1983, 1987, 1997.
  • 2 Texte écrit avant la lecture du dernier livre de cet auteur – La société comme verdict   qui revien (...)

1En 2009, Didier Eribon publie Retour à Reims, magnifique mise en perspective sociologique du récit de sa propre expérience biographique. Cette œuvre prend place aux côtés d’autres, qui, telle celle d’Annie Ernaux1, également très marquée par l’influence de P. Bourdieu, sont consacrées à rendre compte de l’expérience subjective et sociale d’un(e) intellectuel(e) « transfuge de classe », venu(e) du monde ouvrier. Transfuge « dont le souci, plus ou moins permanent et plus ou moins conscient, aura été de mettre à distance sa classe d’origine » (p. 25). Après avoir présenté ce livre, et la manière dont il est étroitement inspiré par l’approche des classes qui est celle de P. Bourdieu, je précise comment je pense possible de poser aujourd’hui la question des classes, de leurs frontières et de la mobilité entre classes ; et je discute enfin des limites contenues dans l’interprétation trop exclusivement bourdivine d’un parcours social comme celui de l’auteur2.

De la honte sexuelle à la honte sociale

2C’est la mort de son père qui provoque ce « retour à Reims », ville dont Didier Eribon est originaire. « Retour » au sens strict impossible, tant la distance s’est creusée depuis longtemps entre l’auteur et son milieu d’origine. Mais retour réflexif magistral, en tant que travail d’écriture visant « à se réconcilier avec soi-même et avec le monde que l’on a quitté » (p. 247). Travail visant à canaliser la charge émotive associée à la remémoration douloureuse et mélancolique du passé et à la mise au jour de l’« habitus clivé » entre deux mondes sociaux qu’elle suscite. Ce père détesté avait constitué « une sorte de modèle social négatif, un contre repère dans le travail que j’avais accompli, pour le créer moi-même ». D’où l’impératif vital de chercher à le comprendre pour comprendre soi-même.

  • 3 Didier Eribon, Réflexion sur la question gay, Paris, Fayard, 1999.

3Le livre commence par cette interrogation : pourquoi fut-il plus facile à l’auteur d’écrire sur la honte sexuelle3 que sur la honte sociale ? À cette question comme à bien d’autres dans ce livre, Didier Eribon apporte une double réponse, personnelle et sociologique. Personnelle, au début du livre : pour lui, mettre en avant son homosexualité comme premier motif de rupture avec sa famille lui évitait de penser qu’il s’agissait tout autant d’une rupture de classe. Sociologique, dans l’épilogue de l’ouvrage : il voit dans le recul du marxisme au cours des années 1980-1990 le contexte intellectuel ayant permis de lever le refoulé exercé sur l’importance d’autres dominations que la domination de classe, notamment la domination de sexe.

4Dans le récit qui suit, Eribon nous décrit d’où venaient et qui étaient ses parents, dans quelles conditions il a lui-même grandi, toujours en mêlant les dimensions individuelles et collectives. Si bien qu’au travers de l’histoire des personnes qui lui ont été les plus proches c’est une grande partie de l’histoire sociale des classes populaires des cinquante dernières années qui est restituée. Histoire qui est celle d’une amélioration considérable des conditions d’existence suivie par une période de crise et de déstabilisation dont nous ne sommes pas sortis. Le père, ouvrier, se hisse au niveau contremaître. La mère, d’abord femme de ménage, entrera également à l’usine, sans jamais cacher à son fils sa frustration de ne pas avoir prolongé ses études pour devenir institutrice. La famille ira du HLM au lotissement pavillonnaire périurbain, et passera du vote communiste au vote FN ou de droite. Alcoolisme et violence conjugale font également le quotidien du foyer, à une époque où nombre de femmes envisagent le divorce sans pouvoir passer à l’acte. Des pages particulièrement fortes décrivent, à partir de la manière dont elle s’incarne dans des personnes singulières, l’évolution du paysage urbain et politique d’une partie du monde ouvrier. L’auteur s’attarde en particulier sur les métamorphoses des comportements politiques dans son milieu familial, cherchant à percer le mystère du basculement d’une culture communiste vers le FN. Il rappelle que le racisme populaire ordinaire n’avait jamais disparu ; insiste sur l’abandon des classes populaires par la gauche de gouvernement ; et relève que l’extrême droite offre elle aussi une possibilité d’affirmation des classes populaires, même si c’est une affirmation négative, très différente de l’affirmation positive qu’offrait le parti communiste.

5Centrales dans tout parcours de « transfuge de classe », les épreuves associées à l’expérience scolaire d’un « excellent élève, mais toujours au bord d’un refus total de la situation scolaire » (p. 163) sont les pages du livre dans lesquelles Didier Eribon tout à la fois s’inspire de P. Bourdieu – notamment de son Esquisse pour une autoanalyse – et lui reproche de « ne pas aller assez loin » : car Bourdieu ne fournirait pas les éléments permettant d’expliquer comment – quelles lectures, quelles rencontres ? – la volonté d’apprendre et de réussir l’a emporté sur l’inaptitude sociale liée à son appartenance populaire. Il pointe une homophobie latente chez certaines analyses de Bourdieu, et met en revanche en avant le rôle de l’homosexualité dans son propre parcours, puisque cette dernière lui a permis de se détacher plus tôt et plus radicalement des valeurs populaires viriles qui soutiennent chez d’autres le refus de la culture scolaire. Eribon ajoute l’importance d’une amitié avec un élève qui, lui, est un « héritier », dans le développement de son goût pour la culture scolaire. Mais l’auteur ne revient guère plus sur l’origine des ressources qui lui ont permis de surmonter les difficultés de l’apprentissage de la culture scolaire, cette « rééducation qui passait par le désapprentissage de ce que j’étais » (p. 171). Pourtant, il nous en livre certaines clefs sur lesquelles il ne s’étend guère. On y revient plus bas. Son père est initialement très inscrit dans une culture de classe protestataire, et ne se résigne pas à sa condition ouvrière ; sa mère l’encourage dans sa scolarité. Bref, si la grille de lecture de P. Bourdieu excelle à nous aider à identifier et à interpréter les obstacles et les épreuves qui se dressent sur le chemin de la réussite scolaire de cet enfant d’ouvrier, et si elle est féconde pour éclairer la force de rappel des origines qui joue dans les choix d’orientation scolaire qui écartent tôt ou tard des filières de l’excellence – le jeune Didier renonce au grec et au latin, suit une filière littéraire, ignore tout de l’existence des classes préparatoires, se retrouve dans une université provinciale et échouera aux concours de l’enseignement secondaire –, cette grille de lecture ne parvient pas à nous éclairer sur la genèse des ressources qui lui ont permis de contredire les lois de la reproduction sociale. Sans doute parce que le paradigme des classes sociales que Didier Eribon mobilise, et celui de la domination qui le sous-tend, exigent d’être renouvelés.

Lutte des classes sans classes ?

6La pente « misérabiliste » de la pensée de P. Bourdieu concernant les classes et cultures populaires a bien été critiquée par C. Grignon et J.-C. Passeron (1990), lesquels insistent sur la nécessité de combiner et d’alterner l’interprétation populiste – saisir ces classes et leurs cultures dans leur autonomie culturelle – et interprétation misérabiliste – les saisir dans les effets de la domination culturelle. D’autres ont critiqué sa vision trop homogénéisante des classes et des habitus de classe, quand s’observe une pluralité croissante des déterminations sociales. Enfin, les progrès des approches en termes d’articulation – mieux, de compénétration ou de consubstantialité – des grands rapports sociaux – de classe, de sexe, de race… – aident à penser de manière plus dynamique les formes de domination et de résistance à la domination, dont les parcours dans l’espace social sont l’une des modalités importantes.

Un « retour » dans le débat public, dû au renouveau de la conflictualité sociale

7Des classes d’aujourd’hui, on peut dire que, paradoxalement, elles existent à la fois de plus en plus et de moins en moins. Des classes dont le devenir est tributaire avant tout du devenir de luttes sociales et politiques, qui s’aiguisent et vont sans doute s’aiguiser dans la période à venir. Des classes dont les dynamiques mettent de plus en plus à l’ordre du jour, sur le plan des phénomènes de mobilité sociale, l’enjeu du déclassement social, du « descenseur social », alors que dans les années 1960-1970 la promotion sociale, et en particulier « l’ascenseur social » des classes populaires vers les classes moyennes, était l’enjeu dominant.

8Dans le débat public comme en sociologie, le mot « classes sociales » était très utilisé jusque dans les années 1970. Il a été disqualifié dans les années 1980. C’était devenu un gros mot. La « révolution conservatrice » dont parle Didier Eribon, à laquelle avait adhéré un pan entier de la gauche officielle, était passée par là. En particulier toute référence à Marx était quasiment « criminalisée ». Il a fallu attendre le grand mouvement social de 1995, mouvement d’opposition à la première contre-réforme majeure de la protection sociale, pour qu’il soit de nouveau possible d’utiliser ce mot. Ne serait-ce que sous forme de questions : quelles sont les catégories sociales en lutte ? Quel est le sujet social ou politique mobilisé ? A-t-il un rapport avec la notion de classes sociales ? Avec les nouvelles réalités de classes ? Avant d’être une question de théorie ou de sociologie, la question des classes est une question politique : quand les classes populaires sont démobilisées elles apparaissent largement invisibles en tant que telles. N’apparaissent en effet au premier plan que les multiples clivages qui les balkanisent, les atomisent. Ainsi en est-il des logiques racialisantes ou ethnicisantes. Comme l’écrit Didier Eribon : « C’est donc très largement l’absence de mobilisation ou de perception de soi comme appartenant à un groupe social mobilisé ou solidaire parce que potentiellement mobilisable et donc toujours mentalement mobilisé qui permet à la division raciste de supplanter la division de classe » (p. 152). On remarque effectivement à quel point le Front national devient brusquement silencieux ou inaudible quand surgit une grande mobilisation sociale.

9C’est pourquoi, avec d’autres, j’ai parlé au début des années 2000, de « retour des classes sociales » (2004). Il s’agit d’un retour dans le débat politique, et, ensuite seulement, dans les préoccupations d’une partie des intellectuels dont le métier est d’étudier la société.

10Mais ce n’est pas et ce ne sera pas un « retour » au paysage des classes des années 1930 à 1960. Et ce, pour deux séries de raisons.

  • 4 Agnes Pelage et Tristan Poullaouec, « Le haut du panier de la France d’en bas ? ». Le sentiment d’a (...)

11De manière pragmatique. Si on accepte qu’une classe puisse se définir par trois « étages », dont la coprésence la constitue au sens le plus fort  –une communauté objective de condition sociale et de destin social, un sentiment de partager cette communauté, et enfin un sentiment de jouer un rôle social, culturel, voire sociétal ou historique – on voit bien que seule la bourgeoisie présente aujourd’hui toutes ces caractéristiques. En ce sens, c’est bien la « dernière classe » comme le disent Monique et Michel Pinçon (2000). Non pas que les communautés objectives de condition et de destin aient disparu, même si elles sont sans doute moins nettes, moins visibles que par le passé. Mais surtout parce les dimensions subjectives de l’appartenance de classe font largement défaut : surtout dans les classes populaires, mais aussi dans les classes moyennes (même si, dans ces dernières, le sentiment d’appartenance à un ensemble « moyen » est élevé). Les enquêtes montrent que la propension à refuser de se situer dans une classe a progressé – c’est le cas de la moitié des hommes « actifs » professionnellement en 2003, contre un tiers seulement en 19664 – cette évolution étant plus nette dans les classes populaires. C’est dans les classes moyennes que le sentiment d’appartenir à une classe reste le plus répandu aujourd’hui. Et une partie importante des classes populaires se reconnaît davantage dans la notion de classe moyenne que dans celles de classes populaires ou de classe ouvrière.

12De manière plus théorique. Si on adopte, comme Marx ou Bourdieu, une définition non pas substantielle, mais relationnelle des classes et des groupes sociaux, il faut partir de ces relations – en particulier des formes des conflits et des luttes qui les opposent et les unissent – afin de les appréhender. Parmi ces luttes il y en a une qui reste centrale : la « lutte des classes ». Et se poser alors la question en ces termes : quelles sont les classes qui résultent — ou ne résultent pas ou plus — des formes contemporaines que prend cette lutte des classes ? De manière provocatrice on peut alors parler de « lutte des classes sans classes ». Ce qui veut dire que la traduction, dans le paysage concret des groupes et classes sociales, des formes actuelles de la lutte des classes, c’est la tendance à l’effacement de ces grands groupes sociaux qui étaient hier plus nettement séparés, plus visibles, plus identifiables, et par ailleurs davantage conscients de leurs appartenances. Bref de ce que l’on désignait hier comme « classes sociales ».

13Ainsi un signe de grande force de la bourgeoisie dans la lutte des classes quelle mène serait que les classes exploitées et dominées ne se vivent plus comme telles. Ce qui ne signifierait pas la fin de cette lutte, mais le fait qu’elle prendrait des visages très différents. Par exemple, l’affirmation de la puissance distinctive liée au statut au sein du salariat, opposant le « public » au « privé ». Ou encore l’intériorisation de la conflictualité sociale sous forme de souffrance personnelle, de culpabilité, la tendance à la « lutte de tous contre tous », à la racialisation des tensions sociales. D’ailleurs, depuis la Seconde Guerre mondiale on peut considérer que se sont succédé deux périodes historiques qui, selon des modalités bien distinctes, se sont traduites par un recul des identités de classes.

14La conjoncture historique des années 1950-1970. C’est une conjoncture de force relative de la classe ouvrière, du mouvement ouvrier, qui a conquis nombre de droits, dans un contexte de promotion sociale massive, de « départicularisation » du monde ouvrier. En ont résulté le recul de l’insécurité salariale, l’intégration dans l’univers de la consommation de masse, l’apparition d’une séquence de « jeunesse » avant l’entrée dans le système productif, la montée de l’individualisation. Ainsi, la dissolution partielle du monde ouvrier a, pour une part, résulté de sa force dans le rapport des classes.

15La conjoncture qui s’est installée depuis les années 1980 est, à l’inverse, celle d’un retournement de ce rapport de forces des classes. Il a, entre autres effets, le chômage de masse, la précarisation et l’éclatement des formes de travail et d’emploi, le recul des droits sociaux, lesquels contribuent aussi à l’affaiblissement des formes de conscience et de solidarité dans les classes populaires. D’où l’invitation à réfléchir en termes de paradoxe : « des classes qui existent de plus en plus et de moins en moins ».

  • 5 D’autres enquêtes récentes montrent que le sentiment qu’existe une « lutte de classe » reste majori (...)

16De plus en plus. L’existence d’une classe exploiteuse et mobilisée est de plus en plus difficile à nier. L’existence d’inégalités sociales accrues, au plan national et mondial est attestée – ne serait-ce qu’en France 5 % des ménages détiennent la moitié du patrimoine, tandis que 50 % des ménages se partagent… 9 % de ce patrimoine. Or, ce creusement des inégalités est en relation étroite avec un partage de la valeur ajoutée nettement plus favorable au capital qu’au travail depuis une trentaine d’années. L’idée que nous serions dans une société moyennisée et pacifiée socialement n’est plus tenable. Les classes populaires – ouvriers et employés – demeurent majoritaires et de larges fractions des classes moyennes sont confrontées aux durcissements et à la précarisation de la condition salariale. La conflictualité sociale ne se dément plus depuis une quinzaine d’années, marquée par la montée de la revendication de partage des richesses, et même par le sentiment de participer, y compris en tant que sujet individuel, à la lutte des classes : l’autocollant « Je lutte des classes » est celui qui a eu le plus de succès dans les grandes manifestations de l’automne 2011 pour la défense des retraites.5 Et les comportements politiques continuent d’entretenir un rapport avec les appartenances sociales, comme l’ont montré en 2005 les résultats du référendum sur le traité constitutionnel européen, avec un vote « non » d’autant plus fréquent que l’on descend dans l’échelle sociale ou que l’on se rapproche du monde de la fonction publique.

17De moins en moins. Les frontières se sont brouillées et élargies, notamment entre classes populaires et classes moyennes. O. Schwartz (1997) a montré combien les transformations du travail – poussée des activités de service comprenant une relation directe avec un public socialement diversifié – et de la scolarité – généralisation de la scolarisation des enfants des classes populaires dans le secondaire, et, partiellement, dans le supérieur – ont brouillé ces frontières chez les jeunes générations. Les formes de conscience de classe ont beaucoup reculé. Toute une série de rapports sociaux et d’identités sociales qui ne dérivent pas des rapports et identités de classe sont bien plus visibles que par le passé – qu’elles soient liées au genre, aux origines ethniques, aux générations ; de multiples luttes mobilisent ces identités. Et même dans les grandes mobilisations sociales, ce n’est pas nécessairement la notion de classe qui fonctionne comme opérateur de la mise en mouvement. Et, même si on peut rattacher des enjeux comme l’enjeu écologique à des enjeux de classe – dans la mesure où c’est bien un capitalisme débridé et mû par une logique purement financière qui met en cause le devenir de la planète – la plupart de ceux qui se mobilisent pour l’environnement ne le vivent pas comme tel. Ces transformations peuvent s’interpréter comme une « universalisation de l’antagonisme de classe » : ce dernier est en quelque sorte « monté d’un étage » et ne se présente plus comme tel.

Pour une lecture non bourdivine de la mobilité sociale

18Les années 1950-1970 ont été une période assez exceptionnelle de promotion sociale, notamment des classes populaires vers les classes moyennes.

19Pendant longtemps, l’accent a été mis sur la positivité, la naturalité de cette mobilité sociale ascendante. Mais l’œuvre d’Annie Ernaux avait déjà montré remarquablement les tensions dans lesquelles un tel parcours de « transfuge » s’accomplissait. Il s’agit toujours peu ou prou d’un déchirement culturel entre deux mondes sociaux, dont on porte à vie les traces sociales et subjectives. On ne sort pas indemne de sa classe d’origine. On l’a dit, la grille d’interprétation de ces deux auteurs est celle de la sociologie de P. Bourdieu. À la suite de Luc Boltanski (2009), le débat peut porter sur l’appréciation ou non de l’existence de « compétences critiques » chez les acteurs. Compétences dont le sociologue critique n’a pas le monopole et sur lesquelles il peut et doit s’appuyer dans son travail de critique scientifique et sociale. Il porte ainsi sur les contradictions de la domination, et sur l’articulation des modes de domination et de résistance à la domination.

20La sociologie de P. Bourdieu insiste sur l’altérité culturelle entre les mondes sociaux, et sur l’importance de la force de rappel des lois de la reproduction, des déterminismes sociaux. Mais elle ne met pas assez en valeur tout ce qui a rendu possibles ces parcours improbables. Elle met bien en lumière les obstacles qui se dressent tout au long de ces parcours minoritaires, mais sous-estime les ressources sur lesquelles ils s’appuient. Or, il faut à mon sens toujours se poser la question : en dehors du contexte macrosocial d’ouverture objective des possibilités de promotion par la multiplication des emplois de cadre et de professions intermédiaires, quelles sont les ressources sociales et subjectives que ces personnes ont trouvées, y compris dans leur milieu sociofamilial d’origine, pour réussir une bonne scolarité ?

21Ici, je m’appuie sur les recherches de Jean-Pierre Terrail (1992), qui avait identifié trois profils de « transfuges » d’origine populaire, correspondant à trois logiques de mobilisation familiale ayant permis la réussite scolaire. Il s’agit bien entendu de types idéaux au sens de Max Weber.

22Le premier était celui des familles ouvrières militantes, notamment communistes. Le ressort de leur mobilisation pour la réussite scolaire de leurs enfants est la fierté de l’appartenance ouvrière – le message parental est « parce que tu es enfant d’ouvrier, tu peux réussir aussi bien que les autres » ; ses ressources concrètes sont, entre autres, la familiarité avec la lecture dans l’espace domestique.

23Le second était celui des familles ouvrières conservatrices, catholiques. Le ressort de leur mobilisation est la dévalorisation de leur condition ouvrière, le refus de s’identifier à cette condition et à la culture qu’elle peut porter – le message parental est alors de sortir d’une condition ouvrière indigne : « bien qu’enfant d’ouvrier, tu peux réussir aussi bien que les autres ».

24Le troisième était celui de familles ouvrières déracinées ayant connu un processus migratoire associé à une ouverture des horizons sociaux. Ce type de parcours peut amener à remettre en question la nécessité de la reproduction du destin social. Le ressort de la mobilisation est alors moins souvent présent explicitement chez les parents, la mobilisation du jeune en tant que sujet, éventuellement contre les messages parentaux, y est sans doute plus manifeste.

25L’idée de Jean-Pierre Terrail est que ce qui soutient cette mobilisation des familles ouvrières pour la réussite scolaire de leurs enfants c’est un rapport à la condition sociale ouvrière qui est toujours aussi, peu ou prou, actif : fait aussi de résistance à la domination, et pas seulement de soumission ou de consentement à cette dernière, y compris quand cette résistance prend un visage « individualiste ».

26À partir de là, je me demande si dans son livre Didier Eribon reconnaît suffisamment sa dette, tant à l’égard de ses parents qu’à l’égard de l’avancée politique et culturelle de la classe dont il provient au cours de la conjoncture qui le voit s’en détacher, via la réussite scolaire. Il donne pourtant au lecteur bien des éléments pour identifier cette dette. Directement :ils se sont acharnés au travail pour lui payer des études et accepter de fait qu’il se sépare socialement d’eux par la promotion scolaire et sociale. Et indirectement : sa mère lui transmet quelque chose de son désir frustré de faire des études ; ce n’est pas le cas son père – qui, en ce sens, ne correspond strictement à aucun des trois modèles mis à jour par J.-P. Terrail –, mais il ne se résigne pas à son sort de manœuvre, deviendra agent de maîtrise et lui transmet une très forte conscience de classe, prenant parfois la forme d’une haine de la classe adverse, nourrissant sans doute chez le fils un désir de revanche sociale dont la réussite scolaire a pu fournir le terrain. D’ailleurs l’engagement politique du jeune Didier dans un mouvement trostkiste – dont il nous explique l’importance comme vecteur de son goût pour la philosophie – n’est pas sans lien avec les valeurs politiques initiales, communistes, de son milieu familial. De même que son appétit scolaire et culturel n’est pas sans lien avec le contexte d’effervescence intellectuel et politique du tournant des années 1960-1970, elle-même indissociable de la force du mouvement ouvrier et du rayonnement du marxisme à cette époque. De même enfin que son orientation sexuelle minoritaire a sans doute rencontré un contexte culturel global plus permissif que d’autres, ce qui a pu lui faire jouer un rôle positif dans sa dynamique de mobilisation scolaire et d’émancipation subjective et sociale.

  • 6 Une note récente de la Fondation Jaurès, s’appuyant sur une série de sondages, montre que les ouvri (...)

27C’est pourquoi les trajectoires minoritaires qui échappent à la loi de la reproduction sociale, si elles ne réfutent pas « la vérité sociologique » de cette loi (p. 120), amènent à la nuancer, en y ajoutant une seconde vérité sociologique : il n’y a jamais purement et simplement résignation à la condition d’exploité, pour soi-même et pour ses enfants. Des millions d’enfants d’ouvriers ont ainsi pu échapper à la condition ouvrière parce que les parents leur ont transmis leur propre résistance à la condition ouvrière. Si on accepte l’idée selon laquelle les enfants se voient toujours confier par leurs parents une mission de réparation, cette dernière peut prendre la forme de la réussite scolaire et sociale : derrière la « trahison » des origines, il y a aurait aussi une fidélité à ces origines. Ainsi, il n’y a pas que rupture, honte et trahison, il y a de la continuité, et parfois de la fierté. Continuité d’un combat qui, certes, change de terrains et de formes pour en adopter de nouvelles, que tout semble séparer de celles qui ont été celles des parents. Fierté parfois, du sujet qui a effectué un parcours d’exception sans renier ses origines, et du milieu familial lui-même quand il a soutenu pleinement ce parcours. Si le parcours de Didier Eribon est marqué par cette honte, voire ce mépris de ses origines ouvrières en ce qu’elles sont porteuses de négativité – violence conjugale, homophobie, racisme, et plus récemment basculement vers le vote Front national – dont tout le livre est une sorte de travail pour la dépasser en élucidant les déterminismes sociaux qui pesaient sur elle, je ne suis pas sûr qu’il soit entièrement parvenu au terme de ce parcours à la reconnaissance d’une dette « positive ». Et je suis certain que bien d’autres parcours de « transfuges » d’origine ouvrière sont marqués par davantage d’ambivalences assumées entre les ressources et les contraintes dont ils ont bénéficié.6

28« Résister » prend ainsi des formes multiples et parfois contraires : « résister » à l’imposition de l’habitus scolaire et se retrouver exclu de l’école et renvoyé à son destin de classe : se « soumettre » pour réussir à l’école et échapper au destin de classe.

29Nous sommes aujourd’hui dans une toute autre conjoncture : la problématique de la promotion tend à être complétée, voire remplacée, par celle du déclassement. Des travaux, comme ceux de Camille Peugny (2009) commencent à en étudier les modalités, y compris subjectives. Cet auteur montre que ce n’est pas la même chose d’être déclassé quand on est issu d’une famille d’héritiers installés depuis plusieurs générations dans le monde des cadres ou des classes moyennes diplômées, ou quand on est issu d’une première génération de cadres d’extraction populaire. Les premiers vont avoir tendance à se vivre comme individuellement responsables de leur échec et à se replier sur eux-mêmes, les seconds vont adopter une attitude de rébellion face à une injustice collective – ils sont plus diplômés que leurs parents et débutent bien plus difficilement dans la vie –, de mobilisation d’une identité générationnelle sur le mode de la dénonciation de la « génération sacrifiée ». Ce dernier type de trajectoire sociale pourrait expliquer le rôle joué par la jeunesse diplômée des « classes moyennes » dans certaines grandes mobilisations collectives contemporaines.

30Il y a donc bien des manières différentes de vivre subjectivement les déplacements dans l’espace social. Ces manières n’ont pas seulement à voire avec des questions de psychologie personnelle. Mais aussi avec des parcours sociaux sur plusieurs générations, avec des lignées maternelles et paternelles qui sont rarement strictement homogènes, et des filtres symboliques et politiques qui donnent des sens bien différents à des trajets objectivement semblables.

***

31Ce n’est pas un hasard si la thématique de l’identité a acquis une telle importance dans les sciences sociales. Les univers sociaux se sont décloisonnés, que ce soit au plan objectif, au plan imaginaire et symbolique. Les déplacements et les multiappartenances provoquent un travail identitaire souvent douloureux, débouchent parfois sur le repli identitaire, le refuge dans des identités mythifiées, réinventées. Mais heureusement aussi sur de grandes œuvres. Le livre de Didier Eribon est l’une d’elles, à la fois par ses qualités littéraires et sociologiques. Sans doute fallait-il être ce sociologue transfuge du monde ouvrier pour parvenir ainsi à « tricoter » la mise en mots d’une expérience intime et subjective avec le récit social.

32Avoir connu d’autres parcours sociaux permet-il de mettre à jour plus aisément les processus sociaux qui ont pu soutenir les ressources subjectives mobilisées pour surmonter les obstacles rencontrés sur le chemin de ces parcours hors-norme, à distance des lois de la reproduction sociale ?

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Bibliographie

Boltanski Luc (2009), De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation, Paris, Gallimard, NRF, coll. Essais, 2009.

Bouffartigue Paul (dir.) (2004), Le retour des classes sociales. Inégalités, dominations, conflits, Paris, La Dispute.

Erneaux Annie (1983), La Place, Paris, Gallimard.

Erneaux Annie (1987), Une femme, Paris, Gallimard.

Erneaux Annie (1999), La Honte, Gallimard, Paris.

Eribon Didier (1999), Réflexion sur la question gay, Fayard, Paris.

Eribon Didier (2009), Retour à Reims, Paris, Fayard.

Eribon Didier (2013), La société comme verdict, Paris, Fayard.

Fourquet J, Mergier A. & C. Peugny (2013), Le grand malaise. Enquête sur les classes moyennes, Paris, Fondation Jean Jaurès.

Grignon Claude & Jean-Claude Passeron (1989), Le savant et le populaire. Misérabilisme et populisme en sociologie et en littérature, Paris, Seuil.

Peugny Camille (2009), Le déclassement, Paris, Grasset.

Pinçon Michel & Monique Pinçon-Charlot (2000), Sociologie de la bourgeoisie, Paris, La Découverte.

Schwartz Olivier (1997), La notion de « classes populaires », Habilitation à Diriger des Recherches en sociologie, Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines.

Terrail Jean-Pierre (1992), Destins ouvriers. La fin d’une classe ? Paris, PUF.

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Notes

1 La Place, Une femme, La Honte, Paris, Gallimard, 1983, 1987, 1997.

2 Texte écrit avant la lecture du dernier livre de cet auteur – La société comme verdict   qui revient avec force sur la thématique du Retour à Reims en en développant certaines réflexions, et qui fera l’objet d’une recension par la Nouvelle revue du travail.

3 Didier Eribon, Réflexion sur la question gay, Paris, Fayard, 1999.

4 Agnes Pelage et Tristan Poullaouec, « Le haut du panier de la France d’en bas ? ». Le sentiment d’appartenir à une classe sociale chez les professions intermédiaires », in P. Bouffartigue, C. Gadea & S. Pochic, Cadres, classes moyennes : vers l’éclatement ?, Armand Colin, coll. Recherches, 2011, p. 260-274.

5 D’autres enquêtes récentes montrent que le sentiment qu’existe une « lutte de classe » reste majoritaire, de même que le sentiment de paupérisation économique. Une enquête de la Fondation Jean Jaurès (proche du Parti socialiste) montre même que pour la première fois depuis longtemps le sentiment d’identification aux « classes moyennes » commencerait à reculer au sein des milieux populaires et intermédiaires (Fourquet , Mergier et Peugny , 2013)

6 Une note récente de la Fondation Jaurès, s’appuyant sur une série de sondages, montre que les ouvriers ne sont guère plus homophobes et xénophobes que l’ensemble de la population, et que les jeunes ouvriers le sont plutôt moins : Jérôme Fourquet, « Les ouvriers français. Valeurs, opinions, attentes », Note de la Fondation Jean Jaurès, n° 41, 26 novembre 2009. 

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Pour citer cet article

Référence électronique

Paul Bouffartigue, « Du Retour à Reims au Retour des classes sociales », La nouvelle revue du travail [En ligne], 3 | 2013, mis en ligne le 30 octobre 2013, consulté le 22 août 2017. URL : http://nrt.revues.org/1231 ; DOI : 10.4000/nrt.1231

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Paul Bouffartigue

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