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Recensions

Gérard Haddad, Tripalium. Pourquoi le travail est devenu une souffrance, 2013, François Bourin Éditeur, 107 p.

Salvatore Maugeri
Référence(s) :

Gérard Haddad, Tripalium. Pourquoi le travail est devenu une souffrance, 2013, François Bourin Éditeur, 107 p.

Texte intégral

1Ce petit livre au titre engageant voit le jour au terme d’une gestation de 40 ans, selon les affirmations même de l’auteur. Il est écrit après huit autres ouvrages consacrés à la psychanalyse, à la psychiatrie ou au judaïsme et alors même que la formation initiale de l’auteur est l’agronomie – discipline dans laquelle il démarre sa carrière professionnelle, avant sa rencontre avec Lacan et un virage radical vers la psychanalyse. Il s’agit donc d’un essai se situant aux frontières de plusieurs mondes, plusieurs traditions de pensée, où la psychanalyse tient cependant une place de choix, après que l’auteur ait abandonné le marxisme, s’ouvrant en outre au sentiment religieux qu’une analyse a réveillé en lui. Ses fondations remontent à la seconde moitié des années 1960, alors que l’auteur est en poste en Afrique et à Madagascar et travaille à l’amélioration des cultures vivrières locales dans le cadre générale de l’aide au développement. Réfléchissant aux comportements des autochtones vis-à-vis des techniques modernes qu’on cherche à leur faire adopter, l’auteur développe une série de réflexions visant à jeter « quelques lumières sur la nature du travail humain » (p. 28), relevant avant tout le conditionnement culturel et religieux de notre rapport au travail. Rapportant ses premières pensées, il note « […] le travail, et le travail agricole en particulier [sont] soumis à des impératifs culturels puissants, à des contraintes analogues à des tabous sacrés […] Le travail, cette nécessité, ne saurait certes relever du sacré, lequel transcende nécessairement cette nécessité. Il est néanmoins encadré et marqué par lui, il en est peut-être la doublure » (p. 31).

2C’est à partir de ces remarques initiales et dans une réflexion qui tente un audacieux rapprochement entre l’agriculture, la sexualité et la formation du langage que l’auteur entend résoudre cette énigme qui fait que le travail est devenu une souffrance. C’est là une affirmation, pas une question – ainsi que l’indique le sous-titre du livre. Ces idées seront formalisées dans un petit mémoire qu’il fera lire à la fois à L. Althusser et à J. Lacan, en 1974. Elles seront exposées, un an après, devant l’auditoire des thérapeutes fréquentant l’École psychanalytique de Paris.

3Si le travail – ainsi que l’indique son étymologie – est devenu souffrance, confirmant l’anathème biblique selon lequel il sera une peine pour l’homme et la terre maudite, si donc le travail est devenu souffrance, c’est que son évolution a conduit de plus en plus implacablement à la disqualification de l’homo faber qui nous constitue anthropologiquement, au profit d’un homo machinus, un homme machine supplanté par les machines, qui se voit confronté à l’alternative dramatique d’une vie sans travail, d’une vie où il est expulsé du travail (par la machine), ou d’une vie laborieuse où il devient le rouage mécanique d’un système technique l’asservissant.

4Pour conduire sa démonstration, l’auteur entreprend de remonter au niveau le « plus élémentaire » du travail, qu’il qualifie de niveau « moléculaire », où le travail est réduit à ses composantes « insécables ». Pour lui, tout travail « est constitué de trois parties, de trois éléments, à savoir un sujet, le travailleur, un objet travaillé et transformé ou matière première, et l’intermédiaire entre le sujet et l’objet, un instrument. Ce sont ces trois éléments qui, tels des atomes, entrent en combinaison pour former la molécule de travail » (p. 41). Les différentes formes d’association de ces molécules de travail, il les appelle « chantiers » et distingue essentiellement trois, et seulement trois chantiers dans l’histoire humaine. Avant de présenter ces chantiers, on doit dire un mot des instruments de travail : conformément aux enseignements de l’ethnologie, il convient de distinguer entre les outils et les machines (la machine « supposant des organes de transmissions et de conversion de la force, mais pas nécessairement d’amplification » [Ibid.]). Par ailleurs, les chantiers agglomérés les uns aux autres deviennent dans le vocabulaire de l’auteur des « ateliers », et l’articulation de plusieurs ateliers des « exploitations ». Une entreprise est donc en définitive « une combinatoire de chantier » (p. 43).

5Ces trois chantiers de l’humanité laborale sont dits « primaire », « secondaire » et « tertiaire ». Le chantier primaire caractérise l’organisation productive des premiers cultivateurs, seuls dans leur champ, pesant de tout leur poids sur des outils aratoires peu performants, répétant tous les mêmes gestes, chacun sur sa parcelle. La division du travail est inexistante ou alors purement sexuée : elle affecte les tâches selon les sexes, et il n’y a pas de collaboration entre les hommes et les femmes. L’auteur doit admettre qu’il existe aussi une spécialisation par caste, distinguant les tâches à vocation économique de celles, culturelles ou cultuelles, réservées au griot ou au sorcier. Mais la caractéristique centrale de cette organisation du travail est une égalité quasi totale entre les membres du groupe, un même savoir partagé et une faible accumulation de capital interdisant la formation de classes dominantes. Si ces sociétés ont du mal à changer, c’est parce que leur travail est largement encastré dans le religieux et pour cette raison même réfractaire à toute transformation technique qui irait à l’encontre de l’ordre sacré.

6Le chantier secondaire est celui que colporte l’imagerie populaire du paysan dressé derrière sa charrue, associé à un bouvier garantissant la traction animale de la machine, laquelle fait son irruption dans le travail humain. L’ensemble attelage-charrue incarne en effet une nouvelle organisation du travail, fondée sur une division linéaire des tâches médiatisée par la technologie, et ouvrant un processus de différenciation des savoirs et des places. Le chantier secondaire « est l’une des plus grandes inventions humaines, celle qui allait enclencher la grande marche de l’humanité sur la voie du progrès technique, pour le meilleur et pour le pire » (p. 61). Pourquoi ce passage du chantier primaire au chantier secondaire ? L’auteur se l’explique mal, mais la question demeure en quelque sorte subalterne.

7Malgré l’importance historique du travail paysan (proto)mécanisé, c’est évidemment le chantier tertiaire qui intéresse au premier chef l’auteur. La généralisation de la machine, la diffusion du moteur mécanique au xixe siècle, aujourd’hui de l’ordinateur, leur faculté à intégrer, à condenser un nombre de plus en plus élevé de fonctions, introduit une fracture dramatique dans l’évolution humaine. « Les machines de plus en plus sophistiquées de l’industrie moderne, équipées d’ordinateurs et de logiciels, peuvent remplacer un nombre quasi infini de travailleurs » donnant naissance, avec la robotisation, à un « travail humain sans homme ou presque » (p. 69). Cette invasion de la machine « signe la mort de l’outil ancestral, celui avec lequel l’homo faber est venu au monde » (Ibid.).

8On a compris, je pense, la thèse de l’auteur : le travail est une souffrance, non pas à l’époque primitive du labour manuel de la terre, où l’égalité entre les hommes régnait, où nulle domination ne venait redoubler la peine prise au travail. Non, la souffrance au travail, la souffrance du travail est inhérente au travail mécanisé, au travail robotisé, où l’homo faber est expulsé de l’univers du travail ou, quand il y est maintenu, c’est pour y jouer le rôle d’appendice de la machine. Tel est le grand naufrage de la modernité et, corrélativement, les voies qui nous sont données pour y remédier : il faut « redonner vie à ce faber » (p. 97) qui se meurt dans l’homme, car si le travail est dénoncé comme une peine, une souffrance par les religions du Livre, il est aussi une source d’expression, il procure « aussi les plus pures satisfactions qu’un être humain puisse éprouver. Le “travail bien fait”, la “belle ouvrage”, est source de joie sans amertume » (p. 99), jugement corroboré par Freud qui estimait, rappelle l’auteur, que le « travail était la meilleure voie de sublimation pour nos pulsions » (Ibid.).

9La réflexion de l’auteur se referme ainsi sur des considérations sur les sources de la jouissance et de la souffrance humaine où notre relation au travail constitue l’élément central. La place accordée au phénomène technique dans cette réflexion, sa responsabilité dans la souffrance contemporaine, mêlée aux considérations anthropologiques sur les ressorts de notre épanouissement font de ce livre une lecture agréable et stimulante. On regrettera cependant cette sorte d’entreprise solitaire voulue par l’auteur pour penser le travail à partir de ses seules forces d’observation et d’analyse. Des observations au demeurant bien anciennes et référées à un cadre théorique sans doute trop restreint, où les acquis de la sociologie sont presque totalement oubliés, comme a été oublié l’immense effort de Marx pour penser le travail : il est étrange d’envisager les dégâts humains et sociaux du machinisme et, derrière lui, du capitalisme pour penser ce qu’est finalement la situation d’aliénation du travailleur moderne sans recourir jamais à d’autres ressources conceptuelles que celles de la psychanalyse. Le travail est sans doute malade du machinisme, mais l’aliénation de l’homme ne s’exprime pas que dans le procès de production, il se manifeste tout autant dans son rapport au produit de son travail. Et cette dimension est complètement absente de la réflexion de l’auteur : le travail est assurément un sujet, une matière première, un instrument, mais c’est aussi un produit. Et c’est tout autant dans les modalités d’exercice de son humanité laborale que dans l’accès au produit de son travail que l’homme moderne est nié. C’est dans cette double dimension qu’il faut faire porter les efforts de transformation sociale. Par ailleurs, l’auteur insiste sur la rupture introduite par ce qu’il appelle le « chantier secondaire », mais il oublie d’envisager une rupture autrement déterminante, sans doute, celle qui nous fait passer du stage de chasseur-cueilleur itinérant, à celui de travailleur agricole sédentaire. Dès lors que l’humanité s’est fixée à sa terre, les jeux de pouvoir autour de la propriété se sont déchaînés, la division classiste est enclenchée, l’État apparaît, etc., l’humanité, en somme, est lancée sur d’autres voies. La question devient alors : l’évolution aurait-elle pu être différente ? Comment les sociétés modernes peuvent-elles concilier liberté, égalité et solidarité entre les peuples et les générations, dans un monde où le développement des forces productives fait littéralement exploser la richesse, tout en maintenant une partie de plus en plus grande des populations dans l’aliénation et la pauvreté ? Sans même parler ici de la question des retombées environnementale de l’activité économique. Interroger le travail, c’est fatalement revenir à la politique. Et l’auteur de Tripalium semble s’y être refusé.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Salvatore Maugeri, « Gérard Haddad, Tripalium. Pourquoi le travail est devenu une souffrance, 2013, François Bourin Éditeur, 107 p. », La nouvelle revue du travail [En ligne], 4 | 2014, mis en ligne le 30 avril 2014, consulté le 22 mai 2017. URL : http://nrt.revues.org/1752

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Auteur

Salvatore Maugeri

Université d’Orléans – Vallorem

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